Social Integration as a Factor of Religious Symbols: The Symbols of Adhan and Mosque in Islam
DOI:
https://doi.org/10.5281/zenodo.14361103Keywords:
Sciology of Religion, Social Integration, Religious Symbol, Azan, MosqueAbstract
Social integration is a fundamental element that signifies the convergence of individuals around common values and shared grounds, and ensuring this unity is of critical importance for social sustainability. Religion is one of the most powerful factors that strengthen social integration, with religious symbols playing a significant role in this process. The primary aim of this study is to understand the role and impact of the Adhan and mosque symbols on social integration within the Islamic society. In this context, the study focuses on how religious symbols strengthen social unity and promote social solidarity. The research specifically examines two significant symbols in Islam: the Adhan and the mosque. The Adhan's function as a call that reinforces social unity and the mosque's role as the center of social interaction are explored. The research question is defined as, “What is the contribution of the Adhan and mosque symbols to social integration within the Islamic society?” This study provides a comprehensive examination of the functions and social effects of these symbols. The findings clearly reveal the effects of the Adhan and mosque symbols on the Islamic society. It has been determined that the Adhan, with its regular and rhythmic calls, fosters social unity and strengthens the sense of belonging and attachment. The mosque, on the other hand, serves as a hub for social interaction and solidarity, facilitating individuals' coming together and strengthening social relationships. The data gathered highlight that the contributions of these symbols to social integration are significant both at the individual and societal levels, underscoring the important role of religious symbols in shaping the social structure. In this study, a qualitative research method was employed to comprehensively examine the role and significance of the Adhan and mosque symbols in social integration. The research, conducted through the documentation method, involved collecting data from historical documents, religious texts, academic literature, and various social sources. During this process, examples and events illustrating the social impacts of the Adhan and mosque were thoroughly examined, and a detailed analysis was carried out on how these symbols shape the social structure. Thus, the effects of these religious symbols on social integration were evaluated within historical and cultural contexts, and the role of these symbols in strengthening social bonds was comprehensively presented.
Highlights
- Religious symbols play a significant role in preserving and transmitting cultural identity.
- Religious symbols facilitate social integration by reflecting the common values and beliefs of society.
- Religious symbols provide psychological relief by fulfilling individuals’ spiritual needs.
- The call to prayer (Adhan) is not only an invitation to worship but also a symbol that reinforces unity and solidarity within Muslim communities.
- The mosque symbol strengthens social bonds and supports social integration within Muslim communities.
References
Adıbelli, Ramazan. “Monoteizm ve Yüce Varlık Konusunda Wilhelm Schmidt ile Raffaele Pettazzoni Arasındaki Tartışma”. Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 50/2 (2009), 113-152.
Akbaş, Cihat. “Zaman ve Dilin Aynasında: Batıya Yolculuk ve Mir’atü’l-Memalik Eserlerinin Karşılaştırılması”. Uluslararası Türkçe Edebiyat Kültür Eğitim Dergisi 13/1 (2024), 97-125.
Arı, Yılmaz. “Aile Kurumunun İşlevleri Nelerdir ve Neden Önemlidir? Sosyolojik Bir Araştırma.” İlahiyat Alanında Uluslararası Araştırma ve Değerlendirmeler - Aralık 2023, 127-139. Ankara: SERÜVEN YAYINEVİ, 2023a.
Arı, Yılmaz. “Sosyalleşme Süreci̇nde Ai̇le: Di̇nî Rol Ve İşlevleri”. İLSAM Akademi Hakemli Dergisi 3/2 (October 2023b), 199-216.
Arı, Yılmaz. “A Crime against Humanity and the Tragedy of Genocide: An Evaluation That Israel Should Be Sued for State Terrorism against Palestinians”. çev. Mustafa Turan. Uluslararası Dorlion Akademik Sosyal Araştırmalar Dergisi (DASAD) 1/2 (December 2023), 445-465. https://doi.org/10.5281/zenodo.10429568
Arı, Yılmaz. “Bir İnsanlık Suçu Ve Soykırım Trajedisi: İsrail’in Filistinlilere Uyguladığı Devlet Terörü Nedeniyle Yargılanması Gerektiğine Dair Bir Değerlendirme”. Darulhadis İslami Araştırmalar Dergisi 5 (Aralık 2023), 22-44. https://doi.org/10.61216/darulhadisdergisi.1392165
Arı, Yılmaz. “Gölgede Kalan Yıkım: İsrail’in Devlet Destekli Terörü Ve Soykırım Trajedisi Tarihi”. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 11/2 (Eylül 2024), 639-665. https://doi.org/10.51702/esoguifd.1491769.
Arkan, Atilla. “Meşşâî Gelenek Bağlamında İbn Rüşd Felsefesinde Rüya”. Divan: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi (Aralık 2003), 87-125.
Arslan Meçin, Buşra. “Sühreverdî’nin İrfanî Risâlelerinde Misâl Âlemi Sembolü”. Marifetname 9/1 (Haziran 2022), 245-270. https://doi.org/10.47425/marifetname.vi.1078820
Arslan, Mustafa. “Kültürel Bağlamda Din”. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi 4/4 (August 2004), 189-205.
Aslan, Yunus - Duran, Remzi. Türk Sanatında “Tanrı” ve “Cennet” Damgalarının Beraber Kullanımı Üzerine. Selçuk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Dergisi 54 (2022), 365-390.
Aydeniz, Hüsnü. “Dinî Semboller, Sembolün Anlam Kaybı ve Etkilerine Gelenekselci Bir Yaklaşım (René Guénon Örneği)”. EKEV Akademi Dergisi 15/48 (2011), 75-90.
Bahar, Halil İbrahim. Sosyoloji. Ankara: Usak Yayınları, 2009.
Bevan, Edwyn. Symbolism and Belief (Routledge Revivals): Gifford Lectures. Routledge, 2014.
Bilgin, Vejdi. İbadet - Şekilsel, Sembolik ve Toplumsal. İstanbul: Emin Yayıncılık, 2011.
Bourdieu, Pierre – Wacquant, Loic. Düşünümsel Sosyolojiye Davet. çev. Nazlı Ökten. İstanbul: İletişim Yay., 2023.
Boztilki, Zeliha. Yaşar Kemal’in Romanlarında Semboller. İstanbul: İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2021.
Cassirer, Ernst. The Philosophy of Symbolic Forms: Volume 1, Language. New Haven: Yale University Press, 1953.
Çağlar, Birsel. Türk Mitolojisinde Dört Unsur ve Simgeleri Üzeri Bir İnceleme. Kocaeli: Kocaeli Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2008.
Çelikel, Gülcan. “Namaz İbadetinin Toplumsal Bütünleştirme Etkisi”. Sultan İlahiyat Araştırmaları Dergisi 2/1 (2024), 93-105. https://doi.org/10.5281/zenodo.12600556
Çetin, Halil. “Ağaç Motifli Osmanlı Saltanat Rüyasının Tabir İlmi Açısından Değerlendirilmesi”. Gazi Akademik Bakış 10 (2012), 25-38.
Çınar, Bayram. “İdeolojik Teoloji Açısından Kurbanın Sembolik Değeri”. Akademik Platform İslami Araştırmalar Dergisi 8/1 (Nisan 2024), 70-104. https://doi.org/10.52115/apjir.1425113
Çiftçi, Halit Ahmet - Kaçar, Furkan. “Sinagogda Sembolik Değere Sahip Kutsal Nesneler”. Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 50 (Haziran 2023), 119-136. https://doi.org/10.59149/sduifd.1219542
Darı, Abdülhakim Bahadır. Bir Sosyal Bütünleşme Aracı Olarak Ahilik. İstanbul: Marmara Üniversitesi Doktora Tezi, 2017.
Deacon, Terrence. The Symbolic Species: The Co-Evolution of Language and the Brain. New York: W.W. Norton & Company, 2023.
Durkheim, Émile. The Division of Labour in Society. New York: Free Press, 1893.
Durkheim, Émile. Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Paris: Alcan, 1912.
Ebû Zeyd, Nasr Hâmid. Sufi Hermenötik-İbn Arabi'nin Yorum Felsefesi. İstanbul: İlim Yurdu Yayıncılık ve Eğitim Hizmetleri Ltd. Şti., 2018.
Eliade, Mircea. Images and Symbols. New Jersey: Princeton University Press, 1991.
Ersöz, Fatma Bervan. Toplumsal Bütünleşme Bağlamında Kur’an’ın İnsanlığa Bakışı. Karaman: Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2019.
Geertz, Clifford. Kültürlerin Yorumlanması. Ankara: Dost Kitabevi, 2010.
Giddens, Anthony. Sociology. Cambridge: Polity Press, 2001.
Goffman, Erving. Günlük Yaşamda Benliğin Sunumu. çev. Barış Cezar. İstanbul: Metis Yayınları, 2014.
Göçer, Ferhat. “Kültürün İletişimsel Arketipleri Olarak Mitler ve Sembollerin Toplumsal Büyüsü Üzerine Bir Bir Değerlendirme”. Uluslararası Kültürel Ve Sosyal Araştırmalar Dergisi 8/1 (2022), 21-31. https://doi.org/10.46442/intjcss.1024083
Guénon, René. İnisasyona Toplu Bakışlar I-II, çev: Mahmut Kanık. Ankara: Hece Yayınları, 2010.
Güllük, İsmail. “Karakter İnşasında Dinî Sembol ve Karakterlerin Rolü: Kâbe Örneği”. EKEV Akademi Dergisi 67 (2016), 187-204.
Gültekin, Ahmet Cüneyt. “Wıttgenstein’da İdeal Dil Eleştirisi ve Doğal Tarih”. FLSF Felsefe Ve Sosyal Bilimler Dergisi 38 (September 2024), 179-97. https://doi.org/10.53844/flsf.1507412
Gümüşay, İbrahim. Seyyid Kutup'un Din ve Toplum Anlayışı. Sakarya: Sakarya Üniversitesi, Yüksek Lisans Tezi, 2016.
Günay, Ünver. “Din Ve Sosyal Bütünleşme”. Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 7/6 (Ocak 1989), 1-14.
Has, Kenan. Sembolizm ve Haç. Ankara: İlahiyat Yayınları, 2005.
Hasanov, Behram. “Dinin Toplumsal Boyutunun İncelenmesinde Yorumlayıcı Yaklaşımın Kullanımı: İmkânlar ve Sınırlar.” İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi 7/2 (2018), 1307-1319.
Işık, Şemsettin. “Haccın Edâsında Öne Çıkan Semboller”. Necmettin Erbakan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 41/41 (Haziran 2016), 131-166.
Kamiloğlu, Ramazan. “Türk Kültüründe Ezan ve Makamları”. Hikmet Yurdu 3/5 (Ocak-Haziran 2010), 221 – 237.
Kermen, Özlem. René Guénon’da Di̇nî Semboli̇zm. Necmettin Erbakan University (Turkey) ProQuest Dissertations & Theses, 2019.
Kılıç, Sadık. “Sembolün Gücü Ve İslam’da Semboller”. Diyanet İlmî Dergi 49/3 (2013), 7-20.
Kızıl, Hayreddin. “Dinî Sembolizm Üzerine”. Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 9/20 (Ağustos 2018), 327-351.
Koca, Selçuk Kürşad. “Genel Hatları ile Kültür ve Sembol İlişkisi”. SAÜ Fen Edebiyat Dergisi II (2010), 87-94.
Kongar, Emre. Toplumsal Değişme Kuramları ve Türkiye Gerçeği. 18. Baskı. İstanbul: Remzi Kitapevi, 2014.
Kubat, Mehmet. “İslâm Toplumunun Birlik ve Beraberliğini Sağlama Merkezleri Olarak Câmi ve Mescidler.” Birey ve Toplum Sosyal Bilimler Dergisi 10.2 (2020), 5-31.
Kurt, Hilal. “Dinsel Bir Sembol Olarak Hilal.” Milel ve Nihal 20/2 (2023), 279-304.
Marshall, Colin. Symbols and Their Meanings: A Comprehensive Guide. London: Routledge, 2020.
Obeyesekere, Gananath. Medusa's Hair: An Essay on Personal Symbols and Religious Experience. USA: University of Chicago Press, 2014.
Otto, Rudolf. “The idea of the holy.” USA: Oxford University Press, 1958.
Özalp, Ahmet. “Sosyal Psikoloji Perspektifinden Din Psikolojisine Giriş: Sembolik Etkileşimci Teori Örneği”. Toplum Bilimleri Dergisi 9/18 (2015), 227-242.
Özyurt, Cevat. “Durkheim Sosyolojisinde Toplumsal Bütünleşme Aracı Olarak Din.” Sosyal Teoride Din, 177-239. Ankara: Hece Yayınları, 2015.
Parsons, Talcott. The Social System. New York: Free Press, 1951.
Parsons, Talcott. The System of Modern Societies. New Jersey: Prentice-Hall, 1971.
Peirce, Charles Sanders. Collected Papers of Charles Sanders Peirce. Cambridge: Harvard University Press, 1931-1958.
Peker, Hidayet. “Farabi ve İbn Sina’da Vahyin Kavramsal Muhtevası”. Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 17/1 (2008), 157-176.
Sağlam Arı, Güler. “Örgütlerde Fiziksel Semboller ve Psikolojik Güçlendirme İlişkisi Üzerine Kavramsal Bir Çalışma”. Hacettepe Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi 32/2 (Aralık 2014), 1-25. https://doi.org/10.17065/huiibf.87376
Sağlam, “Temel. İslam Mimarisinin Sembolik Anlatıları Üzerine Bir Deneme”. Uluslararası Disiplinlerarası Ve Kültürlerarası Sanat 5/10 (2020), 251-279.
Saussure, Ferdinand De. Course in General Linguistics. New York: McGraw-Hill, 1916.
Schimmel, Annemarie. “Dinde Sembolün Fonksiyonu Nedir?”. A.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 3-4 (1954), 67-73.
Solmaz, Mekki. Kur’ân’da Toplumsal İnşa Süreci. ed. Yılmaz Arı. İstanbul: Kitap Dünyası: 2024.
Sonmez, Fatih. - Nart, Sima. “Antropomorfizm: Kavramın Tarihi, Teoriler ve Tüketici Davranışları Bağlamında Bir Literatür İncelemesi”. İnönü Üniversitesi Uluslararası Sosyal Bilimler Dergisi (INIJOSS) 11/2 (2022), 580-613.
Tapan, Aysel. “Balören Köyü Yöresi Alevi Topluluğunun Lokma Anlayışı ve Uygulamaları.” Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Özel Sayı 1 (Cumhuriyetin 100. Yılına) (2023), 443-462.
Temel Eğinli, Ayşen - Nazlı, Azra K. “Kültürün Koruyucu Gücü: Kültürel Semboller”. Ege Üniversitesi İletişim Fakültesi Medya ve İletişim Araştırmaları Hakemli E-Dergisi 2 (April 2018), 56-74.
Tok, Fatih. “Âyetler Çerçevesinde Ezanın Muhtevasının Tahlili”. Diyanet İlmî Dergi 56 (2020), 95-122.
Turan, Maşallah. Kur’an’ın Anlaşılmasında Sembolizm Tartışmaları. Doktora Tezi. Konya: Selçuk Üniversitesi, 2006.
Türkkahraman, Mimar – Tutar, Hüseyin. “Sosyal Değişme, Bütünleşme ve Çözülme Bağlamında Toplumda Farklı Kültür ve Anlayışların Yeri ve Önemi”. Uluslararası Alanya İşletme Fakültesi Dergisi 1/1 (2009), 1-16.
Tüzün, İdris. Kurânda Sembol ve Sembolik Anlatım: Neml Sûresi Süleyman (A. S) Kıssası Örneği. Yüksek Lisans Tezi. Isparta: Süleyman Demirel Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2015.
Ünal, Mehmet Fatih. “Göstergebilimin Serüveni.” Mütefekkir 3/6 (2016), 379-398.
Voltaire. Dictionnaire Philosophique, Portatif. Londres, 1764.
Wach, Joachim. Sociology of Religion. Chicago: University of Chicago Press, 1958.
Watt, Montgomery. Günümüzde İslam ve Hıristiyanlık. çev. Turan Koç. İstanbul: İz Yayıncılık, 2012.
Watt, William Montgomery. Symbolism in Cultural Contexts. Cambridge: Cambridge University Press, 2018.
Weber, Max. Din Sosyolojisi. çev. Latif Boyacı. İstanbul: Yarın Yayınları, 2012.
Whitehead, Alfred North. Sembolizm Anlamı ve Etkisi. çev. Seray Soysal. İstanbul: SAY Yayıncılık, 2023.
Wittgenstein, Ludwig. Felsefi Soruşturmalar, Çeviren Haluk Barışcan, İstanbul: Metis Yayınları, 2007
Yüceer, Yunus Emre. Sinema ve Toplumsal Etkileşim Bağlamında, Erving Goffman ve Dramaturji. Denizli: Pamukkale Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Master Tezi, 2018.
Zeyrek, İ. Naci. “Gelenekçi Ekolün Bakış Açısına Göre Sembol, Simge ve İşaret’in Temsil Kategorileri”. Uludağ Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Sosyal Bilimler Dergisi 17/31(2016), 195-211. https://doi.org/10.21550/sosbilder.290960
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2024 Hatice Kırkgül, Yılmaz Arı
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
